Таблица на всички срещания на „синове Божии“ (בני אלהים)
| Стих | Иврит | Контекст |
|---|---|---|
| Битие 6:2 | בני האלהים | „Синовете Божии“ взимат човешки дъщери (Нефилими) |
| Битие 6:4 | בני האלהים | От тях се раждат исполини |
| Йов 1:6 | בני האלהים | Представят се пред Господа |
| Йов 2:1 | בני האלהים | Отново пред Господа |
| Йов 38:7 | בני אלהים | „Всички синове Божии възкликнаха“ при творението |
| Пс. 29:1 | בני אלים | „Присъдете слава, синове на силните“ |
| Пс. 82:6 | בני עליון | „Вие сте богове, синове на Всевишния“ |
| Пс. 89:6–7 | בני אלים | „Събранието на светиите“ |
| Втор. 32:8 (DSS) | בני אל | „Синовете Божии“ |
Как ранната църква разбира това
Ориген (3в.): В De Principiis признава, че „синовете Божии“ в Битие 6 и Пс. 82 са ангели, не хора. Вижда йерархия в духовния свят (ангели на народите – Дан. 10).
Августин (5в.): Отхвърля идеята, че ангели са взели жени (Битие 6), интерпретира „синове Божии“ като благочестиви хора (Сетевото потомство). Пс. 82 → счита „вие сте богове“ за преносно (съдии, хора).
Климент Александрийски: Приема идеята за паднали ангели в Битие 6 и божествен съвет, но твърди, че Бог е уникален.
Юстин Мъченик: Приема „синовете Божии“ като ангели и обяснява демонологията чрез тях.
Трудността, произтичаща от множественото число на думата Елохим, се обяснява най-добре с т.нар. множествено число на величието (pluralis maiestatis), което често се използва в еврейския език за изразяване на величие, могъщество и достойнство. Това обяснение се подкрепя от обстоятелството, че когато думата се отнася до истинския Бог – Яхве – тя винаги се съгласува с глаголи и прилагателни в единствено число, като например:
-
В началото Бог създаде небето и земята — בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים (Берешит бара Елохим – Битие 1:1), където глаголът бара е в единствено число.
По същия начин се използват и местоименията, отнасящи се към Елохим: когато Бог говори за Себе Си, Той често използва единствено число, но на ключови места в Стария Завет се срещат и формулировки в множествено число, които предизвикват интерес:
-
Да сътворим човека по Нашия образ — נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ (Наасе адам бе-целмену – Битие 1:26),
-
Ето, човекът стана като един от Нас — כְּאַחַד מִמֶּנּוּ (Ке-ахад мимену – Битие 3:22),
-
Да слезем и да разбъркаме езика им — נֵרְדָה וְנָבְלָה שָׁם (Нерда венавла шам – Битие 11:7),
-
Кого да изпратя и кой ще отиде за Нас — לְמִי אֶשְׁלַח וּמִי יֵלֵךְ לָנוּ (Леми ешлах уми йелех лану – Исая 6:8).
Тези изрази не могат да бъдат обяснени само с граматическа или стилистична форма. Някои учени предполагат, че тук може да става дума за т.нар. „небесен съвет“ – божествен двор, включващ ангелски същества, но контекстът във всички тези случаи не представя други действащи лица, освен самия Бог. Затова е напълно допустимо да се разглеждат тези множествени форми като богословски намеци за вътрешното многообразие в Божеството, което в християнското богословие ще бъде напълно разкрито чрез доктрината за Светата Троица.
В обобщение: макар формално думата Елохим да е в множествено число, тя не обозначава множество богове, а е израз на Божието превъзходство, величие и евентуално вътрешна сложност, която надхвърля човешкото разбиране.
Възхитителен анализ на концепцията за „синове Божии“ в контекста на еврейската Библия и ранното християнство! Статията предоставя детайлно проучване на текстовете, които показват как различни интерпретации на термина „бени элехим“ (בני אלהים) варират от древни до съвременни разбирания. Особено впечатляваща е дискусията за множественото число на термина „Елохим“, което често предизвиква богословски дебати. Както се посочва в източниците, включително harta.bg и dveri.bg, множественото число може да се разглежда като израз на божествена величина и сложност. Тълкуването от Ориген и Августин показва разнообразието от възгледи относно идентичността на „синовете Божии“, което демонстрира богатството на християнската теология. Освен това, примерите от Битие и Исая служат като основа за разисквания относно божествения съвет, което добавя още един слой към сложната природа на божеството, както е описано в статията. Тази работа безспорно допринася за по-дълбокото ни разбиране на свещените текстове и техните многопластови значения.