Джулия Дуин
Пазете се от токсичните учения за властта и подчинението, като например:
Подчинявайте се на вашия пастор, дори ако той – или тя – греши и Бог ще ви благослови за това.
Ако критикувате някой, който е с власт над вас, вие се поставяте в положение да го съдите и това е бунт. Бунтът е толкова лош, колкото греха на магьосничеството, и вие си навличате проклятие и каните демонично потисничество, като критикувате другите.
Ако не сте в пълно подчинение на вашия пастор, ще пропуснете Божиите благословии.
Стихът от Стария завет, 1 Летописи 16:22: „Не докосвайте помазаниците ми; не правете зло на пророците ми“ се отнася до това да не се критикуват християнските лидери.
Жените са особено призовани да се подчиняват и да се доверяват на църковните водачи и да се подчиняват на съпрузите си, както биха се подчинили на Бог, и ако съпругът ви прави нещо нередно, не го порицавате. Чакате Бог да го порицае (чрез някой друг).
Чували ли сте нещо подобно напоследък?
Напоследък има много разкрития за определени християнски личности, които претендират за божествена власт за себе си. Президентът на телевизия Daystar, Джони Ламб, изрече подобни фрази, след като синът и снаха ѝ, Джонатан и Сузи Ламб, обвиниха член на семейството в сексуално насилие над дъщеря им. По подобен начин съюзникът на Джони, Джими Еванс, твърди, че Джони е „гласът Божий“, когато Джонатан и Сузи отказаха да подкрепят брака на Джони с Дъг Уайс.
Но Джони и Джими са само двама от дълга редица харизматични лидери, които използват подобни фрази, за да манипулират.
Някои може да смятат, че подобни учения са от скорошно поколение. Но тези доктрини датират отдавна – преди Джони и Джими, както и широк кръг учители, вариращи от Джон Бивиър и Бени Хин до Бил Готард от известния „Basic Youth Conflicts“, да започнат да ги разпространяват.
Започвайки през 60-те години на миналия век, те се развиват в мрежа от заветни християнски общности в Съединените щати. Това са групи от домакинства – обикновено под егидата на църква или деноминация, но не винаги – които са посветени на християнския живот, както е описано в Деяния 2, където споделят всичко общо.
Често посветени на благородни занимания като евангелизъм, подпомагане на бедните или живот на неопетнено съществуване, подобно на амишите, те са мястото, където много новопокръстени в движението на Исус са научили основите на християнството.
Но харизматичните общности идват с допълнителен багаж. Те са експериментална площадка за неясна доктрина, която става известна под няколко заглавия: пастирство, ученичество, власт и подчинение.
Един от основните инициатори може да се окаже изненада: Уочман Ний, известният духовен писател, който доблестно е претърпял дълги години затвор от китайските комунисти.
Нека обясня.
В началото на 90-те години на миналия век бях прекарал по-голямата част от предходното десетилетие, живеейки в общност, основана на завет, или интервюирайки хора, които са живели в легендарните общности от 70-те и 80-те години на миналия век. Говорим за огромните католически харизматични общности като „Словото Божие“ в Ан Арбър и „Майка Божия“ в Потомак, Мериленд; анабаптистката общност „Реба Плейс“ в Еванстън, Илинойс, и либералната евангелска общност „Соджърнърс“ във Вашингтон.
Тези общности водят началото си от феномен, възникнал през 60-те години на миналия век, когато хипитата започнали да живеят заедно в комуни. Анабаптистките, менонитските и амишките групи живели в комунални условия в продължение на десетилетия. Но това, което започнало в църквите към края на 60-те години на миналия век, било съвсем ново творение.
Особено ме интересуваше Църквата на Изкупителя в Хюстън, епископална енория в занемарения Ийст Енд на града. Тя се оглавявала от свещеник Греъм Пълкингъм, който току-що се бил сблъскал с харизматичното обновление от ръцете на Дейвид Уилкерсън през 1964 г. Не след дълго Пълкингъм привлякъл ключови членове на енорията си в обновлението.
По това време Хюстън беше по пътя на хипитата към Калифорния и много изгубени младежи се появяваха – и отсядаха – в „Изкупител“. Те се нанасяха при някои от старейшините и техните семейства – понякога с до 20 души в домакинство (за щастие Хюстън имаше минимални регулации за зониране) – и трябваше да се прилага някакво правило за живот. Обществените домакинства в Хюстън бяха първите експерименти в почти монашески стил на живот с йерархична структура, в която „главата“ на домакинството е единствената власт.
За дрогираните хипита това работеше. Но с узряването и изцелението на хората, системата, основана на подчинение, се струваше ограничаваща.
Хора от цял свят посещаваха „Изкупител“, за да копират техния общностен/домакинен стил на живот и техните божествени тричасови литургии за богослужение, които изпълваха църквата в неделя и създаваха множество албуми за богослужение.
Общности възникваха по целия свят, но до началото на 90-те години много от тях се бяха разпаднали. И бях любопитен да разбера защо нещо с толкова високи стремежи се е разпаднало. По това време получавах магистърска степен в епископална семинария и попитах дали мога да разгледам този въпрос в дисертацията си. Този текст е взет от този 106-страничен документ и от моята книга от 2009 г.: „Дни на огън и слава: Възходът и падението на харизматична общност“, за Изкупителя.
Пренесете се за момент назад в края на 60-те години на миналия век. Харизматичното богословие е било в такъв начален стадий по това време, че човек е можел да се справи с почти всичко, стига да е имало библейски стихове в подкрепа на това.
По ирония на съдбата, ученията за авторитет и подчинение първоначално са били наложени като начин за укротяване на харизматичното обновление. Подобно на хипитата от онази епоха, тази нова форма на петдесятничество е била известна със своята възприемана емоционалност, предпочитание към фолклорна музика, неформалност и липса на традиция.
Какво общо има Уочман Ний с това? След смъртта му през 1972 г., трудовете на Ний стават известни сред младите евангелисти в Щатите, предимно сред тези, участващи в движението на Исус.
Бог е източникът на всяка власт, пише той, делегирайки тази власт чрез верига от командвания, при която всеки човек има друг човек, който е „покривало“.
Човек никога не бива да поставя под въпрос това „покривало“, защото всяка власт идва от Бога, въз основа на 1 Петрово 2:13-14 и Римляни 13:1. Да поставяш под въпрос властта и да отказваш подчинение е да се бунтуваш срещу Бога, пише Ний.
От това произлиза идеята, че трябва да се подчиняваме на авторитета си, независимо дали сме правилни или грешни, защото Бог не ни държи виновни за грешни решения; той държи отговорни нашия авторитет. Правилното или грешното не е толкова важно, колкото послушанието. Човек дори не може да се позове на собствения си морален компас, който казва, че по-възрастният греши.
До 70-те години на миналия век тази идея беше широко разпространена в споменатите по-горе заветни общности. Преживях това, когато се усъмних в начина, по който бях принуден да се откажа от егото си, така да се каже, докато живеех в женско домакинство в общност в Портланд (Орегон) в началото на 80-те години.
Казаха ми, че не трябва да се съмнявам, а да се подчинявам. Чувствах се като в армията или в религиозен орден; (всъщност, няколко години след като напуснах, тази общност стана мирянски католически орден.) Пол „Боно“ Хюсън от групата U2 имаше подобно преживяване в началото на 80-те години, докато живееше в ирландска общност, наречена Шалом – и той също четеше Watchman Nee.
Можете да си представите как тази философия повлия на християнското брачно консултиране. Жените трябвало да се подчиняват на съпрузите си безпрекословно. Учението било, че съпругът е нейно покривало; че той е единствено отговорен за действията на съпругата и че дори ако съветът на съпруга е грешен, Бог ще почете съпругата за послушанието ѝ.
С други думи, начинът да изпитате духовна победа е да се подчините на вашия духовен авторитет, който има откровение от Бог за вас, което е по-точно от това, което Бог може да ви казва.
„Никой не може да очаква да има светлина директно от Господа, ако откаже да има светлина от делегираната власт“, пише Ний в книгата си „Духовна власт“.
Това е осакатило способността на хората сами да чуват Бог.
Старейшините или лидерите не само съветвали членовете на църквата по морални въпроси, но и по недоктринални и неморални въпроси, т.е. с кого да излизат на срещи, къде да се преместят, какви дрехи да носят, отглеждане на деца и други.
Концепцията за ученичество е добавена към тази смесица с помощта на аржентинския пастор Хуан Карлос Ортис, чиято книга от 1975 г. „Призив към ученичество“ набляга на това да бъдете учени от учител (като Исус с учениците) и от своя страна да се обърнете към другите и да ги научите на ученичество.
Сама по себе си тази идея не беше лоша, но петима учители от Флорида, живеещи във Форт Лодърдейл: Боб Мъмфорд, Чарлз Симпсън, Ърн Бакстър, Дон Башам и Дерек Принс, доразвиха значително тази концепция. „Петимата от Форт Лодърдейл“, както някои ги наричаха, се превърнаха в неофициални апостоли в движение от хиляди мъже, подчинени на тях чрез мрежи от „пастири“ и „овце“.
Заветите между пастир и овца се смятали за доживотни и спасението на човек било в опасност, ако били отменени. Овчарите решавали за кого и кога овцете им да се оженят, кого да избягват, как да се обличат, какви новинарски издания да четат и други подробности, които надхвърлят библейските предписания за пастирство или пастирство. Финансовият и сексуалният живот на човек също били подложени на контрол.
Надеждата била, че пастирът ще се откъсне от суровия материал на овцете, опитвайки се да създаде ученик, моделиран по библейски модел.
Не забравяйте, че това били дните на движението на Исус, когато (според моите спомени) не можело да се излезе по улиците на който и да е голям град, без да се натъкнете на уличен евангелист. Хората били гладни. Чарлз Симпсън работил с 80 души в процеса на ученичество през 1973 г. До 1976 г. влиянието му се разширило до 2500 души. До 1979 г. то било 10 000.
В началото на 70-те години на миналия век Мъмфорд проповядва поредица от проповеди, озаглавена „Познаване на авторитета и подчинението“, в които описва пастирството. Ето два интересни параграфа:
„Не се замесвайте в групи и учения… освен ако вашият пастир не знае къде сте“, каза той. Отивате на почивка? „Обадете се на пастира си и му кажете“, каза той. „По този начин ще бъдете покрити, докато сте на почивка; неговото покритие, неговият авторитет и неговият дух ще бъдат с вас, докато сте далеч.“
И след това: „Знам за една конкретна църква, която има непрекъснато съживление от девет години“, добави Мъмфорд. „Философията на тази църква е: Пасторът е прав, дори когато греши.“ Ако смятате, че това е глупаво, трябва да пиете от него и да видите какво ще се случи. С кого Бог ще се справи най-бързо, когато овцете бъдат подчинени? С пастира. Господ ще грабне този пастир и ще „очисти плуга му“.
Тези идеи се разпространиха бързо във всички сектори на обновлението, защото неговите лидери разговаряха помежду си. Дерек Принс и Дон Башам посетиха 3000-членната католическа харизматична общност „Словото Божие“ през февруари 1970 г., за да представят концепцията за освобождение от зли духове (специалност на Башам). Не е чудно тогава, че техните идеи за власт и подчинение също бяха възприети.
Междувременно харизматици от общността „Словото Божие“ се отправяха към Хюстън, за да получат насоки за общностен живот (Редимер вече имаше добре установена домакинска система, когато католиците се включиха в началото на 70-те години) и да чуят нова музика от популярното кафене на Редимер. Възможно е също така да са слушали някои от ученията на Пълкингъм за идеята за „съвършените старейшини“.
Ето пример за мислите на Пълкингъм: „В средата на всяка общност трябва да има хора, които, поради липса на по-добър термин, ще нарека старейшини, чийто живот е абсолютно съвършен в Христос, без нито един недостатък, които са абсолютно, безусловно, напълно отдадени на това да живеят живота на Отца и които всъщност го правят: Публично, открито, мощно и които следователно чрез примерния начин на живот, чрез предписанията на своите учения и чрез думите си заповядват на всеки член на общността да следва техния пример и няма да толерират нищо, което е компромис.“
Това беше от поредица проповеди, които той изнесе през 1975 г., но той разсъждаваше в тази насока много по-рано. В Redeemer бяха научили, че най-лесният начин да се изгради правилната връзка между по-възрастен и по-млад е „по-младият“ буквално да се премести при по-възрастния, където реакциите и поведението му се наблюдават 24 часа в денонощието. Тази оранжерийна атмосфера бързо съзрява „по-младите“.
За да разберете как завършват нещата в Redeemer, моля, прочетете книгата ми, но бъдете предупредени. Както се казва в мюзикъла Carousel, „краят ще бъде тъжен“.
Когато подготвях книгата за публикуване и преглеждах бележките за около 182 интервюта, водещата емоция, която улових, беше гняв. Това бяха хора, които искаха едно нещо за живота си, но техните лидери искаха друго. Така че те се отказаха от колеж, кариера, дори бракове, за да се подчинят, само за да открият, че много от тези лидери в крайна сметка грешат и са останали сами.
Някои хора никога не преодоляха потенциалния годеник, от когото са били разубедени; колежът, който никога не успяха да посещават; годините, които загубиха заради погрешен принцип на власт и подчинение.
В крайна сметка бяха поднесени извинения. На корицата на списание Ministries Today от януари/февруари 1990 г. в черно и бяло бяха следните думи от Боб Мъмфорд: „Ученичеството беше грешно. Покайвам се. Моля за прошка“, заедно със статия за това как това движение се обърка.
Лидерите на Word of God и други общности признаха, че са престъпили границите си. Бях изумен колко бързо се спусна съдът. Колкото по-пламенно и мощно беше служението, толкова по-голямо беше падението. Много от общностите и служенията, насочени към тежки учения за подчинение, се сринаха и изгоряха. Самият Redeemer беше де-осветен през 2011 г. и в крайна сметка се превърна в набор от апартаменти в източен Хюстън.
Концепциите за власт и подчинение изчезнаха в нелегалност – за известно време. След това бях шокиран да чуя ехо от това в църквата „Марс Хил“ на Марк Дрискол в Сиатъл две десетилетия по-късно. А след това чух за това в Международния дом на молитвата в Канзас Сити.
И след това чух за още места, с някои нови обрати, като например споразумения за неразкриване на информация, които християните са били задължени да подписват. Или, ако искате да станете член на определена църква, трябва да подпишете споразумение, с което обещавате да не клюкарствате за никой от лидерите. (Въпреки това, въпросните лидери не са били задължени да не говорят зад гърба ви).
Нови техники за налагане на подчинение бяха в разгара си. Никой не се беше поучил от пълната бъркотия и хаос, които бяха причинили през 70-те до 90-те години на миналия век.
И затова публикувам това като предупреждение. Християните, които са обучавани от старейшини, използващи строги учения за власт/подчинение, често бързо узряват като вярващи и бързо показват много духовни плодове.
Но резултатите от тези учения почти винаги са токсични в дългосрочен план. Никой старейшина не може да чуе Божия глас за друг християнин; същото важи и за съпруга пред съпругата. Всеки от нас се издига или пада пред Бога сам.
Джулия Дуин е писателка, базирана в Сиатъл, която е била репортер или редактор в шест вестника или списания, като последно това е било като кореспондент по религиозни въпроси на Newsweek, като работата ѝ завършва през 2023 г. В допълнение към журналистическата си дейност на свободна практика, тя редактира и статии за The Roys Report (TRR).